Simone傅佩荣讲孟子：做人处事
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作者：傅佩荣
《国学的天空》是傅佩荣先生关于国学思想的真知灼见。海淀敬德书院致力于传播和推广国学思想之精髓，特选傅先生此书内容作为一个精选专题与大家分享。本书用孔、孟、老、庄的智慧为当代人的心灵困惑寻找到了一条通明之道，平台将逐步推出精彩内容，以共飨国学精神食粮。本期傅先生围绕“ 做人处事 ”展开 阐释。希望通过本次推出的专题内容，能够帮助大家了解博大精深的国学思想，您的成长就是对我们平台最大的肯定！
傅佩荣教授
做人处事
说到做人处事，这可是老生常谈了。儒家在这方面给出了许多值得参考的建议。譬如“君子欲讷于言而敏于行。”（《论语·里仁》）君子要说话非常谨慎，好像木讷不言的样子，做起事来却非常迅捷有效。
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夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。
——《论语·雍也》
”
仁者，当自己要立身处世时，也要让别人立身处世。例如我若要做个好老师，就必须好好教书。要做好老师就是己欲立；要好好教书则学生就会受到影响而变成好学生，这就是我立了学生。再如那句著名的“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）人要能推己及人，将心比心，设身处地去为别人考虑。这些都是孔子说的话。孟子关于做人处世，也说过三句重要的话，可供参考。
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第一句：人有不为也，而后可以有为。（《孟子·离娄下》）
”
一个人有所不为，然后才可以有所作为。
人活在世界上，时间力量都很有限。如果你什么事都要做，最后可能什么事都做不好。所谓“十八般武艺，样样皆通，样样稀松”。只有懂得取舍，某些事情不去做，才能够集中力量去做你认为该做的事情。
譬如在一个团体里，一个人平常对许多事情都没有意见，他认为别人是专家，让别人说吧。等到他自己认为这是我研究过的，我有我的想法时，他说的话，别人就会认真考虑。相反，如果一个人平常什么事都要提意见，什么事都要表达一下自己的想法，到最后别人可能就不太在意你的意见了。因为大家知道你只是喜欢说话而已，未见得真有什么心得。
所以一个人有所不为，才能有所为。如果什么都要，最后可能一无所获。这是做人处事的第一个原则。
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第二句话：言人之不善，当如后患何？（《孟子·离娄下》）
”
谈论别人的缺点，招来了后患要怎么办？
“后患”在此是指：被你谈论的人可能会挟怨报复。并且，既然此人有缺点被你谈论，他对你又何必保留情面？
孔子最讨厌的，就是述说别人缺点的人。孟子也一样。孟子喜欢辩论，辩论时难免会提到别人的缺点，但你不要故意去说一些没有根据的八卦。
如果你听到有些人的闲话，你也跟着去说，说到最后恐怕传来传去变成是你说的话了，被你说的人就会“以其人之道还治其人之身”，也说你的闲话，弄到“罗生门”，没有人知道真相是什么了。
孔子就很强调君子要刚毅木讷，谨言慎行，说话尽量节制一点，甚至吞吞吐吐，说话慢一点都没关系；重要的是没有把握的话，不要轻易出口，尤其是牵涉到别人缺点的话，更要谨慎。如此一来，才能避免后患。
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第三句话提到孔子：孟子曰：“仲尼不为已甚者。”（《孟子·离娄下》）
”
孟子说：“孔子是做什么事都不过分的人。”
孔子做什么事都能恰到好处，因为他懂得判断，修养不凡。人在年轻的时候，个性往往比较冲动，喜欢把事情做到底，好事做到底，坏事也做到底，到最后恐怕都过头了。孔子说“过犹不及”，过度和不及都不好。
颜渊请教孔子什么叫仁，孔子说了四个勿：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。违背礼仪规范法律的事情不要看，不要听，不要说，不要做。因为礼的作用之一即是行为规范，使之恰到好处。孔子终身以此为念，到了七十岁，自谓“从心所欲，不逾矩”，“从心所欲”每一个人都会，但是“不逾矩”就不容易了。这个“矩”字正是孔子严格自我约束的明证。
平时我们交朋友时也希望能交到这样的朋友。有些人慷慨激昂，当时气氛很好，会觉得干脆、潇洒，事后恐怕会觉得无以为继，不能言行配合。
孟子这三句话，首先说到我们的行动，要有所不为，才能有所为，我们受教育的目的首先是要有所不为。第二步谈到我们的言论，可以谈论到公共事务，但要尽量避免谈论别人的缺点或隐私，尤其不要说一些没有把握的传言。最后要向孔子学习“不为已甚”，凡事勿过度，能够在言行上适可而止，自我约束。
文化名人推荐：
傅佩荣先生于国学真有心得，而且善于简洁清晰的表达。我很欣赏傅先生眼界和心胸的开阔，他在讲课中做到了两个打通：其一，打通各个领域，其二，打通中西哲学。
——周国平（著名哲学学者，散文家）
傅先生对于国学研究是很有功力的学者，他的学术成就非常高，尤其是把国学讲得那么生动而又贴近人心，实属难得。
——李存山（中国社科院中国哲学研究所主任/中华孔子学会副会长）
内容推荐：
《国学的天空》——人人都能看懂的国学入门之作，用孔、孟、老、庄的智慧解答当代人的心灵困惑。
孔子主张“人能弘道，非道弘人”，人性的价值必须由内而发，人道确立则万物亦得以安顿。
孟子认为“思诚者，人之道”，只要真诚，就可以体验自我要求的力量，走上人生正途，由此活出人格的尊严与伟大。
老子的修养方法是虚与静，以道为本源，由此孕生智慧，则人生的困境与虚无之感化解于无形。
庄子相信人的最高智慧在于明白“未始有物”，既然如此，在现实生活中，人生何必执着？何不逍遥自得，与道同游。
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责编 | 子 瑛
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