佛教的“此岸”与“彼岸”到底身在何处？

佛教的“此岸”与“彼岸”到底身在何处？

佛教的《金刚经》有句偈语说：“如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”这句偈语，是佛陀告诫人们，不要对万事万物的执著，即使是佛陀说的法，就像坐船一样，渡河之后，到达彼岸，佛法就如竹筏一样也要丢弃。

只是，佛家的这个彼岸，到底在哪里呢？况且，有彼岸，就会有此岸？所以，有读者在问，此岸在哪里？彼岸又在哪里？为了能更深刻的认识，本文大茶经就来分享佛教的此岸与彼岸到底身在何处？

用生活化简单的来说，此岸，就是我们没过河之前站的地方，而过了河的对面，即是彼岸。而佛家认为，众生都处在万事万物的执著与分别当中，产生了种种的妄念，从而有了无明烦恼，有了染尘。

也就是因为种种妄念与无明，佛陀为了使众生脱离无明，离苦得乐，解脱生死之苦，从而开始了49年的弘法生涯。如果用修行人来说，众生因无明的苦，就是此岸，修行达到了某种境界，脱离了苦海，即是到达了彼岸。

佛家的《大智度论》说：“以生死为此岸，涅槃为彼岸。”它的意思是以生死的界限，脱离尘世烦恼，取得正果之处为陆地。因为众生无明，生老病死之苦，无不呈现在世间，所以为此岸；当通过修行，得成正果，得涅槃境界，就没有痛苦，也无所谓快乐，无有分别，就是彼岸。

德国的哲学家康德对此岸与彼岸有着不同的说法，他把世界认知和不可认知的分为两部分。他认为：此岸，为人们认识的部分，即事物的现象；而彼岸，指不可认识的部分，它是超越人们的认识界限而独立存在的‘自在之物。’而这种自在之物，是在人的感官以外，而客观存在的，它主要作用于人们的感官，产生感觉，支不过这种感觉是有限的。

康德的说法，与佛家的认识之处，有着相似之处。佛教认为，一切事物的现象都是因缘和合而成，世界上本就没有固定永恒不变而存在的事物，人们所看到的、听到的、闻到的、身触到的，都是一种自我的分别的虚幻现象，都是自己感官所产生的。

所以，佛陀为了人们脱离种种无明苦海，为了让人们从此岸到达彼岸，有了一大事因缘的弘扬说法。《金刚经》上说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，当我们三心都不可得，不执著万事万物的时候，身心自然就清净。

如果把众生的过去心、现在心、和未来心作为此岸，如果三心不可得者，没有分别，心地自然清凉自在。过去心，过去的事，已经过去，我们不必在执著；当我们此刻正在烦恼某种事物时，心一念之间，也过去了，这就是你认为的现在心，也同样不可得；未来心，而未来的世界还不知所以然，更不应该起着种种无明烦恼。

终上所述，用世间法来说，当我们处在种种分别何无明烦恼时，就是此岸；当我们，对世间的万事万物没有分别，懂得缘起定律，身心处在无妄念，无无明，即是到达彼岸。